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--证严上人 讲 目录 八大人觉经讲义 前言 八大人觉经 第一觉知(世间无常.八大人觉经 第二觉知(多欲为苦.八大人觉经 第三觉知(心无厌足.八大人觉经 第四觉知(懈怠腐化.八大人觉经 第五觉知(愚痴生死.八大人觉经 第六觉知(清苦多怨.八大人觉经 第七觉知(五欲过患.八大人觉经 第八觉知(生死炽然.八大人觉经讲义 结语 《八大人觉经》讲义 前言 证严上人 讲 前言 我曾在报纸上看过一句话,『闲人无乐趣,忙人无长短.』粗心是说:一个吃饱饭没事做的人,必定不快乐,日子过得毫无意义. 不过,现在这个社会,又有谁会是闲人呢?每个人每天老是促忙忙,一副劳碌状,而他们忙得快乐吗?我看不尽然吧!他们每天放著正事不做,却忙著应酬、打麻将、观光游览.我想,这种忙一定会使他们在饱乐之后,觉得疲惫与充实. 人生名贵的时间,如果都被这些『无事忙』挥霍掉了,而真正快乐的工作,却没做到,这是如许惋惜啊! 甚么是人生快乐的工作呢? 但凡有利于社会大众的工作,都是快乐的. 但有人却不这么想,天天只为自己的私欲、自己的需要而忙碌,把自己封闭在私我的牢狱中,无法接触到宇宙中真正仁慈宝贵的人道,以致心胸不能宽阔,情愿空抛时间在是非中;这种人毫无人生价值感,那有乐趣可言,这样多痛苦啊! 人生苦短,真正需要做的事,着实太多,如能争分夺秒、心无旁骛,去为福利人群而努力,过看殷实而富有意思的人生,那有闲暇时光去无中生有呢?这才是『快乐忙』的人生. 不为正事多忙一点,却会惹是生非,这是为甚么呢?那是因为喜欢计较,计较某些人做得较少,某些人做得不好?像这种凡夫俗子,不知人生的价值,不擅长利用人生可贵的精神,常陷溺于人我、利欲、是非之中,这实在是可怜又可悲! 佛陀以多种方式教育弟子,使弟子们能从怅惘是非的凡夫地,迈向清明康庄的圣域觉悟之道.它能让我们认清天地宇宙的真理,更能反观自性,发掘知己,寻思分离世态事相甚么事是该我努力所为,甚么事是我该尽力预防,而不可为. 甚么是觉悟之道呢?佛陀在『八大人觉经』中开示八种觉悟之道,教育我们如何离欲、离苦、阔别灾害. 《八大人觉经》第一觉悟讲义 世间无常,领土危脆; 四大苦空,五蕴无我; 生灭变异,虚假无主; 心是恶源,行为罪薮; 如是视察,渐离生死. 证严上人 讲 世间无常 世间』甚么是『无常』呢?凡有物资、有形态的货色都是无常.有很多考古学家,他们研讨世间物质景观的成果,发明所有大天然景象曾是倒山为海、移海为山,在几千年前,海底说不定是现在你我所寓居的深山,或是海洋.地质每天在变,时时都在挪动,山海也无时不在变动中. 佛教中有很多文物,如敦煌的石窟,佛像林破,可以说是空门的胜地,但历经了多少世纪,许多优美的雕刻已埋入风沙中.所以迷信愈是发达,愈可体会出佛陀所说的世间无常、生灭变异的真理.世间的物质诚然无一不在成、住、坏、空变异之中,而众生的心性,也不免沦于无常、虚伪、生住异灭的妄图里. 就以人来说,从前的恩爱,花言巧语,一旦情尽、交恶成仇,因爱生嫉,终变成恨,这也是无常啊! 有一对年青夫妻,以前很恩爱,但因故吵架,大大竟翻脸无情,利用晚上先生睡觉时,向先生泼硫酸,使先生面目全非,一只眼睛因此被挖掉,而她也被警方拘捕. 这个例子,只是人间恋情形态的一局部,世间有多少恩爱甜美的爱情故事,到头来却变成了悲惨的终局,这种情况,也是无常啊! 爱情、事业、财富,的确是无常的.贸易钜子王永庆曾说过一句话:『富不外三代.』这句话正代表了财产的无常. 所以说,科学愈发达,愈可印证佛陀所说的世间无常、生灭变异的真谛. 国土危脆 就像前面举的例子,肃穆雄浑的敦煌石窟建造,几千年后会被风沙所埋葬,青山有朝也会变成桑田;尤其科学发达的现代,多少美妙的做作风景,却毁在战斗中,这些在在都露出了『国土危脆』的真理. 只管我们看到了,也听到了这些事相,但如不深刻佛教的教理,那也是会模模糊糊的含糊过去,没有人会细心的去领会. 唯佛陀能周密沉思,透彻它的答案,开导我们挖掘智慧、去寻求世间无常、国土危脆的神秘! 四大苦空 人类多数的罪,是由我们自身产生.人为了享受本身私欲,为了维护自己,而做了许多损害别人的事,假如他能看透色身,就可以尽此报身,为众生求安泰,也为自己追求觉道;援用古代的一句话,也就是『牺牲享受,享受就义』. 在人群中,有些人真的是『闲人无乐趣』的无聊人生,这些人就是太看重自己,舍不得把身心献给社会.由于过火掩护自己,这些人一点也不快乐,可以说是『富中之贫』.这一类人生,他虽在物质上无缺,但在精神与感情上,却贫乏得可怜,他舍不得付出感情与爱心.绝对的,别人付给他的,一定也是名义应酬,而非出于真心的看待;得不到爱人与被爱的幸福,这种人生,真实 未审毫无乐趣可言. 人体是四大假合.四大就是『地、水、火、风』,人生辛劳繁忙到最后,传奇世界私服,大限到时的那天,四大散坏,风归风、火归火、土(地)归土,又有甚么好计较的呢? 世间的苦、是苦在那里呢?是苦在我们太重视自己的生命、身材. 佛陀告知我们四大苦空,所以我们应利用现在的身体,利用四大组合的人生,看开自己,追求爱的真理良知.尽一己之力,投注于谋求人群幸福之道,如此能力达到人生快乐的境界. 五蕴无我 人们往往就是太执著于物相,而生出分别心是你、是我,这是我爱好的、我厌恶的,划分得清明白楚;以致对于我爱的就拼命去争、去求、去嫉妒,使自己成为心胸狭窄的人.也正因为如此,而造成了良多的苦乐业报. 我们应该静思体认爱的价值观如你真正的爱一个人,你也必需去爱他所爱的人,这样才能使你、我、他,都生活在爱的和气中.这就是大爱,它没有嫉妒与冤仇. 佛陀教我们要怀抱大爱,不要把爱局限于某个人或某些范围,那是短暂而虚伪的.古来圣贤,如释迦牟尼佛、孔子、耶稣基督,他们的爱都是彻底的、普遍的,并且把爱恒久的连续下来,付给众生无限的爱心. 同样的一份爱、一份情,为何咱们要被爱与情,约束得无比疼痛与悲痛呢?为何不把这份爱,化为清净、快乐而牢固的爱呢?这就是众生执迷的所在. 总说一句,佛陀教我们要看透人生的物象,要深彻去懂得人真正宝贵的感情,不要被外界物欲蒙蔽阻碍;这就是『五蕴无我』的道理. 生灭变异 佛陀所说的人生四相生灭变异,也是无常之一. 人的心念有『生、住、异、灭』的流动形态;人身有『生、老、病、死』四种灾苦;世间有『成、住、坏、空』四种变迁进程. 这些都是佛陀所说四相『生灭变异』的无常. 虚伪无主 世间有那些东西是真、是实呢?到头来一切毕竟如梦幻一场…….只是我们却执著在梦妄、挣扎景况中受尽折磨,而不能自发! 普通人往往活在彼此是非的人际关系中,世间上唯有两种人得到真快乐、也无是非纷扰,那就是『大智』与『大圣』;他们没有苦的感触,即使辛苦磨难也迫不得已,这就是超常入圣;他们不受世间的利弊得失影响,他们的义务是为人群而生活.这就是我常说的,释迦佛是为众生而修行,为众生而成佛的情理. 所以说,只有贤人与圣人才干解脱『虚伪』是非『无主』的假相. 我们既已发心学佛,就应紧追圣贤脚步,修学解脱之道,不受世间事物的影响,开阔气度,心无一物,放下欲念私心. 这并不是不论世间事物,而是可能把世事拿得起放得下,像是虚空,任乌飞游,而不留一丝痕迹. 心是恶源,形为罪薮 人与人为何会有是非呢?是因为心念大狭小,无奈容纳一个人或一句话,一天到晚都在话中挑弊病,时时刻刻猜疑别人会在他背地说长道短,心中一点也无法泰然.所以说一个人的心怀、度量一定要宽大,才能包容别人的一言一行. 人生本来就是变异无常,苦多乐少.有谁敢说,他这辈子都很如意、很知足、很快活呢?物质缺乏有物质缺少的烦恼,物质太丰硕又有太丰盛的烦恼,缺乏了感情也有烦恼,如果不能认清这些,透彻道理,只一味追求,计较,认不清、弄不好,则心是恶源、形为罪薮,这一辈子一定『闲』无乐趣、『忙』也是非. 如是察看,渐离生死 透辟佛教教理,就能真假清楚,快乐自在.人生之所以有苦,是因为虚实颠倒,把假的看成真的,去争执、去计较;把真的却看成虚妄的,不去居心理睬,这就是倒置人生. 学佛是盼望能觉醒,能觉悟的话,就能真假明显,视生死、平凡;即便『忙』也忙得快乐,『闲』也闲得很逍遥自在. 《八大人觉经》第二觉知 多欲为苦. 生死疲劳,从贪欲起; 少欲无为,身心自由. 证严上人 讲 多欲为苦 我们都知道,人因多欲而苦-- 有财欲的苦,钱越多,越想要赚钱;事业越做越大,烦恼也就越积越深. 有利欲的苦,每个人都想占优先,想去追求利益,造故意不自在,而发生痛苦. 又著名欲的苦,为了求名不辞辛劳.......总之,财多也苦,子孙多也苦,有名也苦......真是无所不苦.所以佛陀说:「多欲为苦」 生死疲劳,从贪欲起 因为心多贪欲,也因造成了人生种种的业,这些业就像一条绳子一样,把我们紧紧的绑住,困在六道当中,很难解脱. 人的善与恶是平行的.在造福的过程中,也会无意中造业,所以常是苦乐参半,设若善业富强,就能够回升天道;因为在天道中完整是在享受福报,不机遇可以再修行,也就没机会再造福--因天道中的人都是享福的人,没有人须要你去帮忙,因此,你就没有机会发心造福业,一旦福报享完,及下堕罪业的地方,三恶道.所以说:我们如要求福,就不要到天道去,因为天福是承在人间所造的业报生天堂,那是人人享受的地方.实在所谓的享受是耗费福报,是消极生活,因为没有再造福的机会. 就如世间的有钱人家,因为环境富饶,终日沈醉于享受逸乐中,既没有机会也不懂得关怀苦难中待援的众生.何况投生天道,就更没有因缘造福了,即使发心要行善也无机会.所以我一直在倡导,一定要坚持做人的机会;我们必须要发愿--世世常行菩萨道. 通常,我们在回向时,会有如下的发愿-- 「愿消三障诸烦恼」.「懊恼」,大都指贪、嗔、疑而言.因贪嗔能生障碍,人有了贪就易发嗔,由于嗔心而起疑念. 人们何以不能缔造一个幸福快乐的人生呢?大都因为舍不得付出(贪).岂但不能舍,反而要争(嗔).为什么要争?只因为我们不明真理(疑). 这贪嗔疑三种恶念恰是我们心坎的诟病,一定要打消.所以学佛的人,第一件请求的就是:愿消三障诸烦恼,使身、口、意三业讲求善行,避免恶念. 「愿得智慧真明了」.佛教徒要追求的,不仅是福报,更要勤修智慧,才能有真正的福业;要成佛必须福慧平行双修.我们要修的福,应该是到任何处所都会受人爱戴的福缘--有被人支撑、造诣事业的好人缘,就是福缘,也就是我常说的「未成佛前,先结好人缘.」 我们如常做好处众生的事,就可以广结众生的福缘,而这些行为,需要智慧的指引.因此,我们更要求自己「智慧真明了」,使心肠清净、智慧开启,所看到的事,就能彻底明了.普愿罪障悉排除」.人生在世,没有一个人不在有意无意间造下罪业,在未意识佛法以前,「启齿动舌,举足动步,无不是业.」这是地藏经中所说的.有时业未显形而埋在心底,有时无意中谈话伤到别人的心,有时身不禁己的走错路,这些都是业的种子--因.所以说人生在世,没有一个人不造业,传奇合击发布网,而有业必有报.我们所求的是生机清除业障,让我们在这辈子能仗持佛法,喧扰业障..... 最后也是最主要的是「世世常行菩萨道」.要发愿生生世世来人间行菩萨道,意思就是要常得人身,在人间做接济人群的事业. 学佛要知道「生死疲劳,从贪欲起」.众生在六道--即天道、人道、阿修罗道、牲畜道、地狱道和饿鬼道中,生生死死,死死生生,循环不已,其实十分疲劳.这些疲劳的是都从贪欲而起,所以我们必须少欲知足;能满意的人,才有快乐. 少欲无为,身心自在 修行学佛的目标,除了为社会人群谋福利之外,更要追求佛陀的教理,知道生从何处来,死往何处去,要以什么形态去抉择人生,如何进取佛法……直到生死自在,来去自在,如此就可到达想要以什么形态来人间,就可以随自意身形来人间的自在. 观世音菩萨可以三十二应化身,以种种状态呈现人间,应人间的需要现身形,救脱人间的众生,就是因为生逝世自在的关联. 要生死自在,首先必须要少欲无为.我们既然来人间,应该抱持「来人间是为众生而来」的立场.为众生来人间,就是菩萨;为自己来人间,就是凡夫.我们今生能再来人间,就是过去生中培养人道的福因,由人性的业力牵引而来的.虽然目前仍是凡夫,但是我们应该很庆幸,已得人生,有能闻佛法.我们常说:「人身难得今已得,佛法难闻今已闻.」既然以听闻佛法,就要赶紧走向佛道,尽力修行,佛经不单是我们要去听、去念,还要我把它当路来走. 佛陀将经就是讲道,经者道也,人若能依道而行,终会达到目的地.因此,学佛道若能依教奉行,终必成佛. 有道是:佛法难闻今已闻.现在既然以听闻佛法,就要赶快掌握.「此身不向今身度,更向何生度此生?」我们既然以得人身、闻佛法,如不赶快应用今身把自己度了,了脱烦恼断身死,更要等到何身度此身呢?我们要爱护、器重自己的力气,不拘大小,取诸社会、用诸社会.财富既然生不带来,死不带去,我们应该好好利用它,来好你未来要通往菩萨道的桥梁. 学佛必须要常常以佛道为自己当行的路.人都常常执著于生死而不得自在;因为怕死,所以就求神、求鬼、安太岁……做出很多荒诞分歧理的科学行为. 有一位老太太,他很虔诚的星期各种神只,并且也皈依了三宝,然而他只是情势上的皈依,并不是正信的佛教徒.固然他很有钱,儿子媳妇表面上也很孝敬,但是他一往生仍停尸在家中,他的几个儿子就吵起来了,争著要她身上的裤带. 在台湾有种风俗,就是若能得到父母往生所穿裤子上的裤带,就象徵将来会有财库. 因为他们争吵不休、没有结果,于是就去求神问卦,老太太一附在乩童身上,就哭著诉说她死后连裤子也没得穿. 她一身都很虔诚的拜神拜鬼,但死后,仍陷入鬼道,而无法超生,这就是因为她平时对佛教没有正信,无法对子孙施以佛教教导,以致含恨而终.她在世时不能看开财物,不理解取诸社会、用诸社会,她如果可以在活著时,利用自己手边的钱,尽量去造福人群,那么这福业都由她带去了,经云:「万般带不去,惟有业随身」自己修行自己得,自己作的功德本人受用,不要等到身后让子孙替你做.地藏经说:「七分功德,六者生者得意,亡者只得一分.」 学佛要学正见,虔诚念佛,自己痛下工夫.若是发菩提心,专心念佛,就不用怕子孙是否为我们做功德?如过自己不念佛、不必功、不造福,到时子孙为我们做多少功德都没用途. 总之,忠诚的念佛,多发菩提心,为社会众生做救援工作,如此就能福回双修,生死可断,菩萨道也可实现.所以佛陀教导我们要有此第二种觉悟: 多欲为苦. 生死疲劳,从贪欲起; 少欲无为,身心自在. 我们要行像觉悟的途径,不要只迷于个别的信奉,只要你做好你应做的事,天然就有善人、护法护著你. 《八大人觉经》第三觉知 心无厌足,惟得多求,增加罪恶. 菩萨不尔,常念知足,安贫守道,惟慧是业. 证严上人 讲 心无厌足,惟得多求,增长罪恶. 凡夫心经常是无厌足的.财产多,还要更多;权势大,还要更大;男人既有娇妻,还想要有美妾;先生好,还愿望他唯命是从;孩子乖,还想要他样样得第一,以光耀门楣……这种多欲多求的生活,的确是苦不堪言,笑容下暗藏的是诉说不尽的苦涩,尤其易生犯法心理,形成罪行行动. 在我们四处围的人群中,常听到某人为了追求某种利益(欲),致使落得潦倒落魄的田地,这些悲惨的教训,正是无穷尽追求利欲的下场. 人,总是为了追求名、利、势力而忙碌毕生;对情爱,贪求不厌,每于私交欲爱缠绵不休中,万般痛苦不能摆脱! 几年前,有位太太来找我,他的先生是著名的企业家,对她言听计从,以世俗人目光看起来,她是很受罪,物质生活是上上等的,可以说是幸福中的幸福人.但她仍感到很苦,看到我时,哭的很伤心,我问她:「你有什么不满足呢?」 她说:「师父啊!他对我感情不专,使我痛苦、不满」. 我问她:「到底你要追求多少感情才满意呢?不要太强求,情感犹如一个球,愈硬碰,它跳得愈高愈远.」 她问我:「那要如何解决呢?」 我答复她:「放宽标准,你爱的范畴太狭窄了,如同把感情当成一条绳索,缚(管)得他对你产生敬而远之的心理,才使你那么痛苦.你应该以柔和的感情来宽容他的一切,不要以占领欲、威力来加诸在感情上面,否则先生表面又顺又爱,但内心却又烦又畏,也就难怪他会对你有诈骗的行为.你若能把爱扩展到去爱他所爱的人,他一定会感激你,同时也更爱护这份感情中的恩惠,因为你所给予他的爱是那么的自在.人的感情就像是洪炉,只有你多给他广大的爱,满足他的感情,再冷再硬的心也会被它熔化…….」 这位为情所苦的太太,后来果然做到「去爱他所爱的那些人」,夫妻的感情如此,父母子女的感情也是如此. 芸芸众生,本来可以相处自在,过著感情跟乐的安宁生涯,但只差在「心无厌足,惟得多求」,为了多求,未免心起烦恼,「增长罪恶」.因此佛陀常教诫弟子:切莫求无厌足,为情所苦,再造恶业. 菩萨不尔,常念知足 菩萨与凡夫不同处,是凡夫对欲念不知足,因此多求多苦,多做诸业.而菩萨却能常念知足,能安贫守道;他所追求的是智慧道业. 人都喜欢相互比拟,如果一直向上比,当然是永远不能满意的.何不想想:自己虽有不如人,但却也有人不如我. 在台湾的我们,生活可以说是很充裕.看看非洲地域,有无数人正挣扎在饥饿的状态中,就以台湾目前的贫户,与他们比拟,都比他们幸福得多. 人比人总是永远比不尽的,因此我们应当常念知足.尤其发心行菩萨道者,就必须心常欢乐,能安贫守道,精进慧业. 颜回是孔子最自得的弟子,孔子在讲学中常常以颜回为弟子的模范.在论语中有段:「贤哉回也,一箪食、一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐.贤哉回也!」 我始终把这段话做为自己日常生活的座右铭,因为他象征著所追求的是丰富的智慧. 安贫守道,惟慧是业 菩萨的感情是宽大没有规模、没有边际的,他能容纳宇宙,他能无穷量的爱一切众生,但却丝绝不求众生感情的回报.因此物质并不影响他的道心,他常念满足、安贫乐道,他所追求的只是智慧,因而说「惟慧是业」.凡夫与菩萨的分辨就在「迷」与「觉」中.人的性命只有几十年,但我们的慧命是无穷尽的,我们要学菩萨追求慧命,惟慧是业.切莫只寻求名利、爱欲,受尽苦恼折磨,这切实太不值得了. 常有人向我诉苦,而我也都常对他们说:「你要解开烦恼痛苦,就必须对佛教教理多追求了解,看开物欲……拓宽人生的感情,把爱扩展疏散给芸芸众生,将爱你孩子的心,去爱你所看的到、听的到、需要你爱的孩子,扩大个人狭窄的私爱,普爱天下的众生.佛教讲因果,你如付出那么多的爱给众生,相对的,你同样会取得那么多众生的爱.」 爱原来就是无限无尽,爱心广被可利益天下,就是慧命的延伸;如果,爱只压缩于私己范围,就会增长恶业.愿我们与菩萨共修学,少欲知足,安贫手道,培育慧命,生活在快乐中. 《八大人觉经》第四觉知 懈怠堕落. 常行精进,破烦恼恶, 摧伏四魔,出阴界狱. 证严上人 讲 懈怠堕落 多欲之人确实是苦,惹恶造罪者,都由多欲起.菩萨之所以成为菩萨,是因为他少欲知足,安贫乐道,有信念、有智慧、有毅力.因此能不受物欲左右,能得身心解脱自在. 佛陀担忧弟子们会错意,而误认为既然在社会上多欲会造成恶,倒不如远离人群独善其身,以至产生了消极的心理,因此在四种知觉中警戒我们:可以少欲,但毫不能懈怠堕落. 我们所说的少欲,并不是说什么都不做无论,什么都不求不,而是对善的我们要踊跃的去做、去求进展,不要为日常的生活事物、是非,而患得患失,而痛苦、潦倒、消极. 人,大多被五欲所困.有了一点成绩,还想要得更多,而有得就有失,这是必定的道理,所以佛陀时常劝导我们切莫为物欲所驱使,亦莫为财利而争取.应得的,就该以合法的劳力方法去获得,并需取于社会用于社会;不该得的,或有损于人的,就不该去取,这样才不会有得失的苦楚. 佛陀说不能懈怠,懈怠的人一定会堕落的.佛陀激励我们,虽然要少欲,但绝不能懈怠.也就是:得时切莫骄狂,忘本失真,失机更不能消沈自大. 子贡问学于孔子说:「我如果能做到贫而无谄、富而无骄,否就很好了呢?」 孔子听了说:「能够涵养到这种水平是很好的,但是还差了一点点.如能贫而乐、富而好礼,则更好!」 在贫穷中仍能安乐、自在,不因贫苦而产生自弃、自满感;富能不自豪,而时时以礼待人,这才可贵.佛陀教诲我们的意思也在此:人生必须要积极长进,不因境遇的得失而损失生存的斗志,既知人生多欲是苦,就必须赶快精进去欲.精进就是要安贫乐道,深造慧业. 人的过去是怎么来世间的,我们无法晓得;当初该怎么做人我们更是茫然,更何况于将来?每个人都不知道要如何做个真正智人? 人时时受到周遭环境影响而起心动念,接触顺境时,就愉快得意洋洋;受到逆境时,则烦恼悲泣.因为受境界所牵制而喜怒常,心随境转,动汤不安;智慧功力也因之碰壁,不能施展效用使待人处事的日常生活不得自在,这就是凡夫. 佛陀教导我们在消除欲念后,进而统摄精力,当真地去追求陀教理,「常行精进」,如斯才可增添准确的智慧. 常行精进 什么是精进呢?精就是「不杂」,进就是「无退」.精是专一念,要做一件事必须一心才做的成;无有二念,才有提高.若具足完胜利德事业,必须具备四个前提:一是信心,二是精进,是摄持,四是智慧. 佛陀在世的时候,因为众生多烦恼、多无明、以...